La proposition suivante a été préparée par José Ramos Bosmediano, alors secrétaire international du Syndicat unitaire des travailleurs de l’éducation du Pérou, pour présenter à la Conférence continentale IDEA (Initiative démocratique pour l’éducation dans les Amériques) à Quito, Équateur en octobre 1999. La conférence, organisée par le Réseau social pour l’éducation publique dans les Amériques (Red SEPA), a réuni plus de 75 représentants d’enseignants, d’étudiants, de mères et de pères, de femmes, de travailleurs, d’organisations communautaires et autochtones de 24 pays américains. discuter des stratégies communes pour surmonter les défis auxquels l’éducation publique est confrontée dans l’hémisphère occidental.

Le document a été discuté et révisé en plénière de la conférence IDEA et a ensuite été soumis à de nouvelles consultations et revues dans des assemblées régionales qui ont réuni plus de 100 organisations participant au réseau SEPA. La version la plus récente du document « Alternative for Democratic Education in America » a été révisée en septembre 2001.

Les autres documents de la conférence hémisphérique IDEA sont disponibles sur le site Internet du réseau SEPA www.vcn.bc.ca/idea

Qu’est-ce que le Réseau social pour l’éducation publique dans les Amériques?

Aujourd’hui, l’enseignement public est confronté à de nouveaux défis similaires dans différents pays. Dans l’hémisphère occidental, le processus de construction de la Zone de libre-échange des Amériques (ZLEA) comprend des initiatives directement liées à l’éducation. Les gouvernements des Amériques négocient la ZLEA par le biais d’une série de réunions appelées processus du Sommet des Amériques.

Le réseau SEPA vise à relier les organisations de la société civile du continent qui partagent le souci de protéger et d’améliorer l’éducation publique; comme un droit humain essentiel pour le développement démocratique. Le Réseau collabore avec d’autres groupes de la société civile préoccupés par l’impact du processus de la ZLEA. Ces organisations comprennent l’Internationale de l’Education (IE), la Confédération des éducateurs américains (CEA) et la Continental Social Alliance.

Que fait le Réseau social pour l’éducation publique dans les Amériques?

Le réseau SEPA mène des recherches, développe des réseaux de communication et des publications, et organise des conférences. L’objectif de nos activités est de promouvoir la compréhension de l’impact des politiques néolibérales sur l’éducation dans les Amériques et de proposer des moyens alternatifs pour développer une éducation publique, inclusive et démocratique.

Le Réseau sert également à mobiliser le soutien des éducateurs, des étudiants et des autres personnes réprimées dans leur pays pour les activités qu’ils mènent en faveur de l’éducation publique et démocratique.

Alternative pour une éducation démocratique en Amérique.

I. introduction

En Amérique, il existe deux réalités historiques, économiques et sociales. Les États-Unis et le Canada constituent une réalité marquée par ce qu’on appelle le développement mondial et le leadership dans les indices de développement humain, en raison de sa position dans le concert «First World». Les pays d’Amérique latine et des Caraïbes sont situés au pôle de pauvreté, qu’il appelle l’euphémisme des organisations internationales «pays émergents».

La distinction est importante lorsque nous avons l’intention de développer une éducation alternative commune pour l’Amérique. Dans quelle mesure les peuples et les citoyens des deux réalités pourront-ils s’entendre sur un projet commun de réforme de l’éducation? Ne serait-ce pas une illusion ou une utopie irréalisable de nous fixer un objectif commun face à l’immense fossé qui sépare un monde qui a accompli des progrès technologiques et scientifiques indéniables et du niveau de vie de sa population respective, et un autre qui reste prisonnier du sous-développement, le le retard à tous les niveaux, l’instabilité de leurs processus politiques et la subordination de leurs économies aux décisions de la Banque mondiale et du Fonds monétaire international? Pourquoi dans le passé, avant la décennie actuelle, n’avons-nous pas esquissé cette stratégie d’action commune si les problèmes découlant des inégalités entre les deux réalités existaient déjà?

Surtout, la dernière question mérite une réponse prioritaire pour comprendre le but que la Trinational in Defense of the Public School a esquissé depuis quelques années. Nous sommes aujourd’hui confrontés à la stratégie néolibérale du capitalisme et à la mondialisation qui unifie ses politiques économiques, sociales et culturelles. La compression des résultats négatifs des ajustements structurels que la Banque mondiale et le Fonds monétaire international imposent à chacun des pays d’Amérique latine et des Caraïbes s’accroît.

Dans le domaine de l’éducation, il ne fait aucun doute que le néolibéralisme promeut et applique des politiques qui réduisent les progrès réalisés dans la démocratie éducative, tout en introduisant des éléments idéologiques – tels que l’individualisme et le pragmatisme – contraires aux idéaux de justice, de solidarité, égalité des droits et des chances.

L’Accord de libre-échange et l’ALENA, dans le cadre des « Initiatives des Amériques », approfondissent l’application des politiques néolibérales, endommageant considérablement les populations des pays développés, y compris les États-Unis. USA et le Canada. L’empressement expansionniste de l’ALE de l’ALENA dans toute l’Amérique ne fait aucun doute.

Comme expliqué dans la IVe Conférence trinationale de défense de l’école publique (Querétaro, Mexique, 7-8 novembre 1998), les décisions du néolibéralisme affectent partout, limitent la capacité des États et entravent le travail et les réalisations vers la justice sociale.

L’opposition aux réformes éducatives promues par le néolibéralisme se développe. Mais il ne suffit pas de s’y opposer seulement. Des alternatives et des stratégies viables doivent être conçues pour défendre les écoles publiques et le droit à l’éducation, tout en favorisant la résolution des problèmes de l’enseignement public dans chacun des pays des Amériques. La construction ou l’élaboration d’une alternative pour une éducation démocratique en Amérique constituera une réponse à la détérioration des systèmes éducatifs par le néolibéralisme, mais elle doit aussi signifier un nouveau projet éducatif. Elle ne peut être une simple réponse à la crise actuelle, mais une projection rénovatrice vers le 21e siècle.

La Trinational rejoint, en tant que zone plus large, les courants nationaux qui défient les réformes éducatives néolibérales et travaillent au développement de nouveaux projets éducatifs pour leurs pays. Presque tous les syndicats de travailleurs de l’éducation sont animés des mêmes préoccupations que la Trinational.

Une alternative éducative démocratique pour l’Amérique prendra en compte non seulement les éléments communs, mais aussi les différences et les pluralités existant dans chaque pays.

II. Locaux de base

1. La crise de l’éducation traverse l’Amérique. Au cours des 20 dernières années, cette crise a été abordée par le néolibéralisme avec deux critères fondamentaux:

a) une conception commerciale de l’éducation, sous la domination du marché libre et de la formation individualiste et pragmatique des enfants et des jeunes;

b) le critère de l’économie d’impôt qui nécessite l’extension du caractère privé de l’enseignement avec pour conséquence la destruction de l’école publique gratuite et universelle.

À partir de ces critères, le contenu des programmes et les méthodes pédagogiques sont gérés; sélection des enseignants et des administrateurs; le domaine de la vision est la gestion et les rentiers de l’école.

La crise de l’éducation, étant une réalité indubitable, nécessite une réponse. Le néolibéralisme donne le sien.

Ceux d’entre nous qui défendent l’école publique et son caractère démocratique ont les nôtres.

2. Cependant, en Amérique, il existe quatre niveaux dans le développement de l’éducation:

a) Aux États-Unis et au Canada, la majorité des étudiants ont accès à une éducation approfondie et de bonne qualité, à la fois dans les arts et les sciences. Les jeunes, pour la plupart, terminent 12 années d’école primaire et au Canada, la plupart ont un accès à l’enseignement supérieur.

Mais au sein de cette abondance apparente, il y a des inégalités croissantes. Aux États-Unis, beaucoup plus de ressources sont investies dans l’éducation des enfants des classes supérieures et moyennes que dans celle des pauvres et des minorités ethniques. L’éducation au Canada souffre également de ses inégalités, même si elles sont moindres que celles des États-Unis. Les enfants autochtones en particulier font face à plus d’obstacles à l’éducation que les autres enfants. La mondialisation et les liens politiques néolibéraux et les accords commerciaux ont entraîné des coupes dans les programmes publics, y compris l’éducation, et ont accéléré la privatisation dans ce domaine.

b) L’éducation en Amérique latine, à l’exception de Cuba, est véritablement arriérée et présente de profondes inégalités entre les classes sociales, entre l’éducation urbaine et rurale, entre l’éducation des métis et celle des minorités ethniques; et avec l’application des politiques néolibérales, elle produit l’aggravation des inégalités et la désintégration de certaines valeurs positives conquises; et une éducation où le divorce entre l’école et la vie, entre l’école et le travail, est plus visible et alarmant;

c) Dans les Caraïbes anglophones, la plupart des pays ont développé des systèmes scolaires basés sur le modèle britannique d’enseignement public. Ces pays ont atteint des niveaux de scolarisation et de scolarisation relativement élevés, mais ces dernières années, ces progrès sont menacés par l’introduction des mêmes mesures d’ajustement structurel qui ont frappé les pays d’Amérique latine au cours des deux dernières décennies. Les pays des Caraïbes sont également confrontés à un grave problème de décrochage pour les adolescents.

d) L’éducation cubaine, sous la responsabilité exclusive de l’État, d’une école publique absolue, d’universalité libre et complète, liée au projet de société qui se développe dans ce pays.

Malgré les difficultés économiques auxquelles l’île est confrontée, la scolarisation reste presque universelle et les élèves cubains affichent des niveaux académiques constamment élevés.

3. Dans les processus d’enseignement latino-américain, les postulats de l’école publique moderne ne se sont pas développés dans la même dimension que celui appliqué dans les systèmes éducatifs des pays développés. De même, ces sociétés sont marquées par des éléments socio-économiques hérités de l’ancien colonialisme, avec l’absence de révolutions démocratiques, avec des caractéristiques presque permanentes d’autoritarisme et de centralisme, avec de profondes inégalités sociales, leur éducation est antidémocratique et élitiste; le caractère scientifique est presque absent; la mixité fonctionne peu; les peuples autochtones font partie des secteurs les plus exclus du service éducatif.

Il est nécessaire de détecter avec précision les aspects positifs ainsi que les limites et les carences de chaque réalité éducative, de telle sorte que, à partir d’un projet global, des projets nationaux soient générés pour chaque réalité. Nous pensons que chaque réforme de l’éducation dans chaque pays doit tenir compte de sa propre réalité, à partir de celle-ci, qui est toujours concrète, pour la transformer en développant ses propres valeurs et en transformant des éléments ou expériences étrangers en contributions importantes, et non en recettes obligatoires.

Ce qui s’est produit dans nos peuples d’Amérique latine, ce qui se passe encore, c’est que les réformes de l’éducation appliquées n’ont pas pris racine dans toutes les réalités. Ce sont les missions étrangères, les théories abstraites, les modèles étrangers aux nôtres, les facteurs qui ont gêné le déploiement de nos potentialités. Tout comme en économie et en politique, les classes dirigeantes ont manqué de créativité et d’indépendance; dans l’éducation, ils n’ont fait qu’imiter et s’adapter aux modèles hégémoniques occidentaux.

Nous n’ignorons pas que dans des pays comme l’Uruguay, l’Argentine et le Chili, principalement, l’école publique moderne a connu un développement plus important que dans les autres, ce qui s’explique par le développement que le capitalisme a connu dans ces pays, d’une part; et en raison de la composition de sa population majoritaire, avec peu de conflits ethniques, d’autre part. Mais dans les pays indiqués, le néolibéralisme produit un sérieux revers en termes de droit à l’éducation, de qualité de l’éducation, de situation décente et, économiquement, de coupes budgétaires. Ce que nous observons aujourd’hui, c’est qu’en Uruguay, en Argentine et au Chili, les acquis du passé sont sur le point de disparaître.

En résumé, notre point de départ est l’existence d’une crise de l’éducation en Amérique qui nécessite une réponse différente de celle du néolibéralisme. Bien sûr, il ne s’agit pas seulement de donner une réponse éducative. Au-delà de l’éducation et de la pédagogie, il y a le fait économique et le fait politique.

III. Principes pour une éducation démocratique

L’éducation est guidée par certaines valeurs. Les buts, les objectifs et les politiques éducatives sont basés sur les valeurs fondamentales auxquelles nous proposons des principes.

1. Le principe de la transformation sociale.

Nous avons besoin d’un système éducatif qui favorise le changement de société, ce qui signifie former des attitudes dans la prise de conscience des enfants et des jeunes envers la recherche d’une nouvelle société, égalitaire et solidaire; éduquer pour surmonter la situation actuelle d’injustice sociale, dans une plus ou moins grande mesure, dans chacun de nos pays.

2. Principe de justice.

Un nouveau système éducatif doit être construit pour garantir l’égalité des chances pour tous, indépendamment des différences sociales, raciales, religieuses ou autres. Ce principe peut être formulé comme un principe d’égalité, même lorsque la Banque mondiale a inventé le terme «équité», qui ne reflète pas clairement l’aspiration de nos peuples à la justice. Le principe de justice est important pour définir et distinguer le démocratique ou non démocratique de votre système éducatif; mais aussi la qualité de l’enseignement. S’il n’y a pas d’égalité des chances pour tous, il n’y a pas de qualité éducative. La qualité pour certains serait l’exclusion pour d’autres. La qualité n’est pas seulement un problème de performance, mais de justice, elle a un contenu historique.

3. Principe d’intégrité.

C’est un postulat qui nous oblige à garantir la pleine formation des enfants et des jeunes, le plein épanouissement de tout le potentiel humain, y compris, et pour cause, ceux de ces êtres handicapés congénitalement ou accidentellement. La formation intégrale de l’être humain suppose de combiner adéquatement la formation scientifique et technologique avec la science et l’humanisme, au sein d’un développement sain de l’enseignement polytechnique. Ni le technocratisme pédagogique ni l’humanisme gazeux ne constituent des alternatives à l’éducation globale des enfants et des jeunes.

4. Principe de scientificité.

Il a différentes significations. Tout d’abord, le retour d’expérience du processus éducatif dû aux avancées scientifiques et technologiques; deuxièmement, la formation de la conscience critique et rationnelle de l’homme pour la compréhension et l’application des lois du développement naturel et social; troisièmement, l’élimination de toutes les formes de fanatisme et de dogmatisme qui annulent les capacités créatives et imaginatives et conduisent à la culture de certains fondamentalismes qui se développent dangereusement aujourd’hui dans le monde. Dans l’éducation en Amérique latine et dans les Caraïbes, l’une des lacunes les plus visibles de l’éducation et son manque de scientificité.

5. Principe d’unité théorique-pratique.

Cela a à voir avec l’application de l’École du travail, la combinaison de l’étude avec la vie, la recherche avec la pratique productive, en surmontant le théorisme vide mais aussi la limitation pratique. Le théorisme est hérité du passé; Le praticisme est postulé et pratique le pragmatisme que le courant néolibéral tente d’universaliser dans le cadre de sa mondialisation idéologique. L’École du travail est orientée vers la formation de «producteurs libres» intégraux, non seulement dans le sens de la production économique de biens, mais au sens large, qui englobe la culture et l’auto-transformation humaine elle-même. Il s’agit donc d’une pédagogie liée à la production directe. Méthodologiquement, c’est une éducation active.

6. Principe de continuité.

Il se réfère à l’impératif actuel de l’éducation permanente « à vie » pour tous. En particulier dans les pays d’Amérique latine et des Caraïbes, la continuité du processus éducatif, au-delà du point culminant des études professionnelles, et également orientée vers les secteurs en retard dans le processus de formation régulière, devrait être l’une des préoccupations les plus importantes des États et les gouvernements. L’éducation écologique, l’éducation physique, l’éducation aux soins de santé, entre autres sujets, nécessitent un traitement efficace qui favorise la formation d’une culture commune au service de l’homme et de la société.

7. Principe axiologique.

Orienté vers la promotion et le développement de valeurs supérieures et positives: justice, égalité, solidarité, liberté, valeurs démocratiques et patriotiques, honnêteté, vérité …; contrairement à l’axiologie néolibérale qui fait de l’individualisme la plus haute valeur de sa « modernité », avec profit, « succès », concurrence fondée sur l’efficacité du marché libre.

IV. Les buts et objectifs

À partir des principes susmentionnés, il est possible de définir certains buts et objectifs qui guident les politiques éducatives de chacun de nos peuples. Bien sûr, nous ne disons pas de nouvelles. La nouveauté serait de les mettre en pratique en faisant tous les efforts possibles.

1. Les objectifs:

a) une formation complète et complète, le développement de toutes les compétences critiques et autocritiques, la culture de l’initiative et de la créativité;

b) la formation d’une conscience démocratique et patriotique, liée à la pratique de l’engagement social envers les autres, non seulement dans le pays où l’on vit, mais aussi au niveau continental et mondial.

c) la formation d’une conscience centrée sur la construction d’une société juste;

d) promouvoir la compréhension, la connaissance et l’application des avancées scientifiques et technologiques au profit des peuples et des pays, en sauvant et en développant l’héritage populaire;

e) la création de possibilités d’éducation égales pour tous;

f) former l’étudiant à la vie et au travail sur la base de la pleine satisfaction des besoins humains et sociaux, la culture d’une expérience théorique et pratique, en donnant la priorité aux actifs dans le processus éducatif;

g) promouvoir la culture de valeurs positives.

2. Les objectifs:

a) forger la conscience nationale, la défense et l’affirmation de la souveraineté sur la base du principe de non-ingérence dans les affaires intérieures des pays, de respect mutuel;

b) forger l’identité culturelle dans le cadre de la pluriculturalité de chaque pays et des différences existantes;

c) développer la science et la technologie en fonction des besoins de développement de chaque pays;

d) promouvoir le développement intégré décentralisé et autonome de chaque pays dans le cadre de son projet national;

e) promouvoir le développement des manifestations culturelles des peuples, sans négliger ou négliger les éléments culturels des autres et de l’humanité;

f) promouvoir, sur la base de la conscience nationale, la conscience américaniste de l’intégration sans ingérence ni pratique du colonialisme ou du néocolonialisme, en renforçant la conscience internationaliste du respect mutuel, du développement commun et d’une paix durable fondée sur la construction d’un monde avec justice sociale;

g) promouvoir la préservation et la défense des ressources naturelles des peuples, en en faisant un usage rationnel dans le cadre d’un projet de développement durable à long terme.

V. Le contenu fondamental

Dans le processus éducatif, les valeurs qui soutiennent un système éducatif ou pédagogique deviennent des thèmes permanents, devenant les conditions matérielles et culturelles de son développement. Il y a un ensemble d’éléments que la pédagogie contemporaine a développé. Certains viennent du passé; D’autres, comme les droits de l’homme, sont des systématisations récentes et de plus en plus décisives pour qualifier la pertinence d’un système éducatif. Nous commencerons par les droits de l’homme.

1. Droits de l’homme.

En fin de compte, nous éduquons pour promouvoir une vie décente pour tous les habitants d’un pays et de l’humanité. Il y a une énorme distance entre les postulats nationaux et internationaux qui protègent les droits de l’homme et leur réalisation dans les politiques sociales et économiques, dans la conduite des dirigeants et des gouvernés. Différents types de discrimination et de violations permanentes des droits de l’homme se poursuivent. Dans une plus ou moins grande mesure, aucun pays n’est à l’abri de telles violations. L’éducation au respect des droits de l’homme signifie leur inclusion tout au long du processus éducatif, quel que soit le contenu général du programme.

2. Solidarité.

C’est l’une des valeurs les plus importantes pour l’exercice de l’effort collectif dans chacune des activités sociales, dans le domaine de la science, de l’étude, du travail et de la production. Son exercice permanent dans le processus éducatif ne nécessite aucune justification supplémentaire. Mais nous devons faire un grand effort pour contrer la campagne néolibérale en faveur de l’individualisme, qui est le déni de solidarité. L’éducation démocratique rejette toute tendance discriminatoire ou de segmentation. Il considère, comme le souligne le rapport de l’UNESCO « L’éducation renferme un trésor », que l’éducation est un bien collectif.

3. Liberté.

Dans le domaine de la nécessité qui domine pour des millions d’êtres humains; dans un monde dominé par la mondialisation fondée sur les inégalités économiques, sociales et culturelles; et lorsque la manipulation de l’information pervertit la communication entre les êtres humains, la pratique de la liberté ne reste qu’aspirante. Surtout lorsque le néolibéralisme confond la liberté humaine avec celle du marché, donc avec la liberté dont certains ont à gérer la réalité en fonction de leurs intérêts particuliers. L’école peut promouvoir la conscience de la liberté en favorisant la connaissance de la réalité et des problèmes sociaux.

4. Science-humanisme-technologie.

C’est une propagation inséparable pour l’éducation intégrale de l’homme. Le traitement des deux éléments comme antagonistes produit des hommes unilatéraux, avec une vision partielle du monde et de l’homme lui-même. Ce sera une grande avancée de concaténer les deux éléments du processus éducatif.

5. Écologie et développement durable.

Le développement en tant que droit de tous est conçu comme la nécessité de prendre soin de l’environnement et de promouvoir un développement à long terme sans détruire les chances des générations futures; et ces possibilités de vie future ont, par la force de la nature, une de ses sources fondamentales. L’éducation peut – et devrait – contrecarrer la tendance malsaine, renforcée au fil des siècles, à la dégradation de l’environnement, à la réduction de l’étendue de la nature.

6. Interculturalité et bilinguisme.

Beaucoup de guerres régionales qui ont lieu en Europe de l’Est ont, comme l’une de leurs composantes, la haine ethnique: différentes coutumes et races, langues et visions du monde, religions et traditions historiques, sans une bonne compréhension entre les peuples. En Amérique latine et dans les Caraïbes, les différences entre majorités et minorités nationales sont indéniables; mais les processus éducatifs ne sont pas encore suffisamment pris en compte. Le mouvement pour l’éducation interculturelle bilingue doit être ancré et développé tout au long du processus éducatif. Dans certains pays où la réforme néolibérale de l’éducation est appliquée, cependant, sa dangereuse réduction au simple respect de la formalité dans l’intérêt des économies budgétaires est notée; mais derrière cette pratique «budgétaire» se cache une conception ethnocentrique en faveur du «occidental», comme s’il n’y avait pas d’autres identités et cultures.

L’éducation indigène promue aujourd’hui par l’ONU-UNESCO constitue une avancée importante pour la promotion du respect des minorités, alors qu’à l’article 2, paragraphe b) de la Convention no. 169 «Sur les peuples autochtones et le travail» de 1989, l’OIT indique la promotion de «la pleine efficacité des droits sociaux, économiques et culturels de ces peuples, en respectant leur identité sociale et culturelle, leurs coutumes et traditions et leurs institutions». L’article 28 dispose: «chaque fois que cela varie, les enfants des peuples concernés doivent apprendre à lire et à écrire dans leur propre langue autochtone ou dans la langue la plus parlée dans le groupe auquel ils appartiennent.

7. Tolérance et respect des différences.

Elle est plus générale que la pratique de l’interculturalité. Les êtres humains sont respectés en ce qui concerne leurs idées, leurs options de vie, tant que ces options ne signifient pas de mauvais traitements envers autrui ou une atteinte à la dignité humaine. Quiconque pratique la tolérance doit également le faire en matière d’interculturalité.

8. Identités culturelles.

L’éducation dans nos villes doit devenir un outil pour construire notre propre culture, florissante, en assimilation permanente et en changement. Eduquer pour que les identités nationales ne détruisent pas des identités particulières, aussi légitimes que celles-ci.

9. Progrès et développement social.

Ce n’est pas la modernité que promeut le néolibéralisme, consistant à promouvoir la libération de toutes les libertés humaines par le libre marché comme «moteur» du développement. Le progrès comme progrès matériel et spirituel; et le développement social comme promotion de la vie humaine, donnent au processus éducatif l’horizon nécessaire.

10. Patriotisme et souveraineté nationale.

Ils sont à contenu civique actuel, à la fois dans les pays les plus développés et dans ceux qui sont encore en train de construire leur nation.

Le chauvinisme et la xénophobie doivent être évités dans le processus d’éducation patriotique. D’un autre côté, le patriotisme est plus que la simple défense du territoire. Elle progresse vers la souveraineté nationale comme défense du droit de chaque pays à décider de son propre destin; promouvoir leur propre développement, autonome et autonome; pour défendre leurs ressources naturelles et humaines. La grande majorité des pays américains ne disposent pas de telles taxes.

11. Participation démocratique.

Face au centralisme qui prévaut dans les systèmes éducatifs de nos peuples, et que le néolibéralisme accentue par sa « décentralisation », nous devons mettre en pratique la participation démocratique de nos élèves et parents au processus éducatif, dans le cadre de politiques générales de participation menées par la population organisée; et sur la base également d’une politique nationale de l’éducation. Le centralisme ne peut être attaqué et surmonté qu’avec la pratique de la participation démocratique, c’est-à-dire de la capacité de prendre des décisions à chaque niveau local ou régional, sans favoriser la désintégration du national. La «décentralisation» et la «participation» qui promeuvent le néolibéralisme au Mexique, au Pérou, en Argentine, etc., doivent transférer les dépenses d’éducation à la communauté.

VI. Direction administrative de l’école

La formation des valeurs éducatives dépend, dans une large mesure, de la forme et du contenu de l’administration scolaire, de son organisation et de l’exercice de l’autorité administrative, des relations internes et externes qui se produisent. Au fond se trouvent la conception et les méthodes de l’administration scolaire, liées à l’administration éducative que l’État fournit.

Il existe une forme d’administration scolaire traditionnelle, autoritaire et empirique, routinière et conservatrice. C’est une conception qui a pris fin même si ses pratiques se font encore sentir dans presque tous les pays américains.

Face à la crise du système éducatif et donc de sa conception administrative, le néolibéralisme impose la conception managériale de l’administration scolaire, conformément à sa vision commerciale de l’éducation. Pour cette conception, l’administration scolaire n’a pas grand-chose à voir avec la pédagogie, puisque le directeur-directeur n’a pas besoin d’être pédagogue. Même l’enseignant devient un facilitateur technique de l’apprentissage, compétent dans l’application des méthodologies pour « l’enseignement actif ». L’administration scolaire qui prône le néolibéralisme cherche à transformer le centre éducatif en une entité autofinancée, de sorte que la principale motivation de ceux qui le dirigent est liée à la génération de «ressources propres». L’enseignant est un travailleur qui doit s’adapter au marché libre.

Face à la crise du modèle traditionnel d’administration scolaire, et face au modèle néolibéral de l’éducation, nous collectons la riche tradition de la pédagogie moderne et les expériences des systèmes éducatifs avancés, ainsi que les expériences de l’éducation populaire dans notre Amérique, indiquer les éléments de la gestion administrative de l’école.

1. L’école du travail.

Cela signifie la projection de l’école dans la vie de la société pour la formation des producteurs libres et des citoyens. Son organisation n’est pas d’isolement mais d’insertion dans l’environnement social; pas son adaptation mais sa transformation.

2. Relation permanente entre théorie et pratique.

L’organisation et l’administration de l’école doivent conduire à collecter des expériences pratiques, à les systématiser par la théorie et à les appliquer. Cela nécessite des moyens, des espaces adéquats, des modules de laboratoire, des champs d’expérimentation; bref, une nouvelle relation entre l’école et l’environnement.

3. Leadership collectif et démocratique.

Les directeurs, enseignants, étudiants, organisations de l’environnement où l’école est implantée constitueront une unité de prise de décision fondamentale; une participation démocratique qui influencera le fonctionnement de l’ensemble de la structure scolaire, donnant l’image réelle d’une communauté dynamique et fraternelle, capable de générer des politiques éducatives.

4. Processus d’enseignement-apprentissage collectif.

Calendrier et disposition des matières d’enseignement pour que les enseignants et les élèves interagissent dans le processus, loin du verticalisme de la vieille école.

5. Relation interdisciplinaire.

Sans préjudice des spécialités pédagogiques, l’école doit favoriser l’unité des connaissances, l’intégration des matières, l’influence mutuelle des spécialités scientifiques, humanistes et technologiques.

6. Coéducation pour tous.

L’éducation unifiée des sexes devrait être une obligation implicite en tant qu’outil éducatif pour l’égalité des droits entre les hommes et les femmes; mécanisme de droits démocratiques pour les femmes. La mixité n’est pas encore pleinement développée et son absence significative reflète la forte présence d’éléments conservateurs dans l’éducation de nombreux pays d’Amérique et des Caraïbes.

7. Développement personnel et collectif.

En réalité, nous éduquons – ou devrions-nous éduquer – afin que les gens acquièrent la capacité de continuer à s’éduquer eux-mêmes, à se développer personnellement et à contribuer au développement personnel des autres. En ce sens, l’organisation et l’administration des écoles faciliteront les activités d’auto-développement.

VII. Le système scolaire

Les systèmes scolaires ont été recomposés dans de nombreux pays du monde, bien sûr en Amérique. La Banque mondiale a guidé les réformes de la structure des systèmes scolaires, privilégiant l’enseignement primaire dans les pays sous-développés et recherchant l’universalisation à ce niveau. Sa réforme oblige cependant à la déprofessionnalisation des enseignants et impose fortement aux parents.

Les changements dans les systèmes scolaires, c’est-à-dire dans la structure organisationnelle d’un système éducatif, ne sont pas pertinents s’ils n’obéissent pas à des principes, des objectifs et des finalités significatifs.

Dans le monde d’aujourd’hui, l’éducation initiale est considérée sans exception comme la base de formation pour garantir une formation meilleure et complète et une scolarisation importante plus tard. Là où il y a des différences, parfois très graves, c’est au niveau de base, parmi ceux qui considèrent l’enseignement primaire comme le niveau de base; parmi ceux qui vont du niveau élémentaire au secondaire; et parmi ceux qui proposent la disparition du primaire et du secondaire pour les remplacer par un plus basique. Un niveau postsecondaire est également discuté.

Les systèmes scolaires d’aujourd’hui ont une structure similaire. Tous tentent d’adapter le système scolaire aux besoins nationaux ou à leur conception pédagogique. Sur ce point, il est risqué d’élaborer des directives valables ou valables pour tous les pays. Cependant. Nous devons nous rappeler qu’à côté de l’éducation ordinaire, nous devons considérer l’éducation des adultes, les modalités de l’éducation spéciale, l’enseignement à distance, d’autres formes d’éducation extrascolaire utilisant les technologies de la communication.

Pour notre part, nous proposons la mise en place d’un sous-système d’éducation nationale pour tous les programmes utilisant les instruments de communication les plus variés, sur les problèmes de l’écologie, la diffusion de la culture, la défense des droits de l’homme, la protection civile , soins de santé collectifs, sports et loisirs, etc.

Les systèmes scolaires rénovés doivent être totalisants en ce qu’ils doivent englober tous les éléments de l’éducation et de la culture; articulé, ce qui signifie l’interrelation des niveaux et des degrés dans toute sa structure; flexible, permettant d’apporter les modifications nécessaires au processus de candidature; fonctionnels, de manière à servir le projet de développement global de chaque pays et les besoins de la population.

VIII. Les conditions

1. La scène de l’Amérique est variée dans sa nature originale et dans sa culture. La richesse qu’il contient permet à l’imagination créatrice de se développer pour éduquer les enfants et faire de l’école un espace attractif, comme en témoignent de nombreuses expériences d’éducation populaire.

2. Pour développer une éducation démocratique dans notre Amérique, il est cependant nécessaire de produire des changements fondamentaux dans l’exercice du pouvoir d’État, dans sa gestion, dans la gestion de l’économie et des médias. Sans États et sociétés démocratiques, l’éducation démocratique ne peut exister ni se développer. L’obstacle le plus difficile à l’heure actuelle est la stratégie néolibérale qui a restreint les droits sociaux liés à l’éducation, à la santé et à la sécurité sociale.

3. Ce n’est qu’avec de profonds changements dans l’éducation que la crise actuelle pourra être surmontée. Nous avons besoin d’une réforme globale de l’éducation dans chaque pays et qui ne reste pas seulement dans les programmes, méthodologiques et administratifs.

4. Une condition essentielle au développement d’une réforme démocratique de l’enseignement est la validité de l’école publique en tant que droit à l’éducation et l’obligation de l’État, sa modernisation et son renouvellement, avec son contenu historique, politique, économique, culturel et pédagogique. Sans école publique, il ne sera pas possible de développer l’égalité des chances pour tous, ni de faire face à la vague de privatisation du néolibéralisme.

5. La défense de la profession d’enseignant en tant que carrière publique est une autre condition pour garantir une nouvelle éducation, puisque le néolibéralisme a décidé de la détruire, à commencer par une critique cinglante de l’enseignement appauvri de l’Amérique latine et des Caraïbes, le sapant et le rabaissant pour justifier la réduction. des rémunérations en termes réels.

6. Nous sommes conscients que seul un vaste mouvement pour la défense de l’école publique et la recherche d’une alternative à l’éducation démocratique pourra rendre possible le changement, le changement de cap dans l’éducation de nos peuples. Cette prise de conscience doit être générée chez nos peuples américains. Les enseignants, les jeunes, les intellectuels démocratiques font partie des forces sociales et politiques qui doivent s’engager dans une lutte qui, pour ses grands objectifs, sera longue et complexe, soumise à la forte pression exercée par la mondialisation des monopoles et de leurs organisations internationales.

IX. Profil d’enseignement

Les enseignants américains sont soumis à des conditions économiques et sociales différentes, selon qu’ils appartiennent au monde développé des États-Unis. USA et le Canada; ou nous appartenons à des pays sous-développés.

En premier lieu, la formation des enseignants, ses composantes et son processus devraient être abordés. L’hypothèse de l’inutilité de l’enseignant face au développement de la cybernétique et des processus modernes de transmission des idées, des textes, etc., n’a rien de sérieux. La préparation des enseignants continuera d’être une nécessité pour les sociétés futures. Ce qui va changer sera son profil, ses composantes, mais pas son rôle fondamental dans le processus d’enseignement-apprentissage.

Nous concevons la formation des enseignants à trois niveaux:

1o) le niveau de culture générale de tous les enseignants, qui comprend la connaissance et la compréhension des phénomènes naturels, humains, culturels, scientifiques et technologiques, y compris la cybernétique et son développement pour la gestion de l’information; en ce sens, l’enseignant doit connaître les données fondamentales de la géographie et de l’histoire du monde et de son pays; les sciences naturelles et les éléments de base des mathématiques, les arts et la littérature, les processus technologiques, la psychologie et la philosophie; c’est-à-dire que nous avons besoin d’un enseignant ayant la formation culturelle la plus solide possible pour faire face aux grands défis de ce qu’on appelle déjà la «société de la connaissance»;

2o) le niveau de formation pédagogique commun à tous les enseignants, quelle que soit leur spécialité, ce qui signifie une connaissance approfondie de la pédagogie en général, des méthodes générales et de la recherche scientifique, des sciences auxiliaires de la pédagogie, de la psychologie pédagogique, etc.; de telle sorte que le futur enseignant connaisse les fondements de sa profession;

3o) le niveau de formation spécialisée, qui comprend une pratique suffisante dans la spécialité correspondante; par conséquent, à ce niveau de formation, la différence professionnelle se produit.

La formation des enseignants doit être de niveau universitaire et non pas, comme le conçoit le néolibéralisme, comme une simple technique de transmission ou de facilitation de l’apprentissage. La formation universitaire du nouvel enseignant, étant une nécessité, doit cependant être flexible, de telle sorte qu’il soit possible de former des enseignants autochtones et d’autres minorités culturelles qui travaillent dans leur propre réalité, qui éduquent leur propre peuple, et non pour produire une segmentation. entre eux et les autres ethnies, ou entre eux et les métis ou « blancs », mais pour faciliter le processus éducatif et la revalorisation des éléments culturels de chaque ville. Concernant les caractéristiques de l’enseignant, le profil lui-même, nous concevons comme le plus significatif:

1) une solide formation professionnelle centrée sur la connaissance scientifique de sa réalité et des sujets relevant de sa compétence;

2) un engagement permanent aux problèmes de votre pays et de la population;

3) l’engagement dans les efforts pour la transformation des réalités injustes et la création d’un ordre social juste;

4) respectueux des enfants et des jeunes et faussaire d’entre eux dans une conscience de dignité et dans la lutte pour un monde meilleur;

5) chauffeur et organisateur de son peuple pour améliorer ses conditions de vie et conquérir ses droits;

6) comportement démocratique à l’école et hors de l’école;

7) l’honnêteté et l’amour de la vérité, sans l’exercice desquels le fanatisme irrationnel conduit à des erreurs dans la pratique de l’enseignement.

Le type d’école de chaque pays se reflète dans la classe des enseignants, dans leur comportement envers les enfants.

Le nouveau professeur cherchera toujours l’enfant à développer sa propre force dès les premières années, à conquérir ce que certains pédagogues appellent «l’indépendance cognitive»; de façonner leur personnalité par une éducation harmonieuse et multilatérale, afin que les enfants apprennent à faire face à de nouveaux problèmes et à les résoudre, pendant leurs jours d’école et après. Seul un enseignant convaincu de sa mission et correctement et suffisamment formé peut permettre de telles réalisations.

Dans chacun de nos pays, il existe des paradigmes et des modèles d’enseignants que nous devons exalter, valoriser et présenter aux nouvelles générations.

X. À la recherche d’une destination commune

Les Américains sont destinés à conquérir l’unité des idéaux sur la base de la justice, de la démocratie, de l’égalité et du respect mutuel. Chaque pays américain a des valeurs transcendantes qui viennent de son passé. Ce sont ces valeurs que nous devons mettre en avant pour vaincre les forces qui rendent impossible l’union; aussi nos traditions nationales et populaires, l’héritage de l’humanité et l’application créative des progrès scientifiques et technologiques.

Les documents et investigations du processus IDEA ont été réalisés grâce à la contribution de:

Fédération des enseignants de la Colombie-Britannique

L’Agence canadienne de développement international (programme continental)

L’Organisation des États américains

(Unité du développement social et de l’éducation)

CoDevelopment Canada

La Fédération canadienne des enseignantes et des enseignants

Fédération des enseignantes-enseignants des écoles secondaires de l’Ontario

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Hôtes de la conférence IDEA:

Union nationale des éducateurs de l’Équateur (UNE)

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